Gisèle Sapiro es una socióloga francesa, discípula de Pierre Bourdieu, que hace años trabaja sobre los vínculos entre la obra, la moral de la época y la justicia. Lo había hecho, por ejemplo, en La responsabilidad del escritor: literatura, derecho y moral en Francia (siglos XIX- XXI). Y hoy vuelve sobre el tópico en el libro ¿Puede separarse la obra del autor? Censura, cancelación y derecho al error (Capital intelectual), con traducción de Violeta Garrido y prólogo de Hinde Pomeraniec. Sobre los temas que plantea el libro respondió por mail para El Grito del Sur.
Al referirse a los juicios a escritores por cuestiones vinculadas a la moral en sus obras, en su último libro usted habla de “construcciones sociales de las nociones de autor y de obra”. ¿La moral de la época determina los modos de censura?
La moral de la época ciertamente determina las formas de censura, y por eso varían a lo largo del tiempo, al igual que lo hace la definición de la responsabilidad jurídica del escritor. En mi anterior libro sobre juicios literarios, mostré que los escritores participaron en las luchas por la extensión de la libertad de expresión, en nombre de la autonomía de la literatura. Pero también desarrollaron una concepción moral de su responsabilidad basada en valores universales de libertad, verdad y justicia, frente a la concepción jurídica que los subordinaba a los valores políticos, sociales y morales de los regímenes a los que se oponían.
Hoy nos parecen absurdos los juicios a Flaubert, a Baudelaire o a Oscar Wilde; sin embargo, vemos la lógica en los casos de Roman Polanski, Woody Allen o Michael Jackson. Siempre se trata de condenas vinculadas con la sexualidad, aunque en estos últimos la criminalidad de los actos denunciados es indudable. ¿Habría casos universalmente condenables, más allá de la época? ¿Dónde estaría el límite?
Estos casos son todos muy diferentes. Flaubert y Baudelaire fueron procesados bajo el Segundo Imperio, en 1857, por alusiones sexuales en sus escritos. Flaubert fue acusado de elogiar el adulterio pero finalmente no fue condenado, solo se le culpó de su crudeza realista. Baudelaire fue condenado y seis poemas de Las flores del mal fueron censurados. Fue rehabilitado en 1949. Oscar Wilde fue juzgado por homosexualidad, que en ese momento se consideraba un delito en Inglaterra. Ninguna de estas figuras estaba dañando a nadie. Wilde tuvo relaciones consentidas con hombres jóvenes. Todos los casos contemporáneos se refieren a abusos sexuales con niños o adolescentes, estén o no confirmados. Sí, creo que la violación y el abuso sexual son universalmente condenables, así como las relaciones sexuales con niños, que no pueden considerarse basadas en el consentimiento, porque el adulto abusa de su autoridad. La escritora francesa Virginie Despentes, que se opone a la separación del autor y su obra, preguntó si el violador deja su cuerpo fuera de la habitación donde escribe. Por supuesto, esto no impidió que Polanski hiciera películas asombrosas, y las películas no elogian la pedofilia. Pero su caso puede servir para cuestionar el abuso de poder en el medio del cine, porque se aprovechó de su autoridad con Samantha Geimer. Prefiero no hablar aquí del caso de Woody Allen, ya que no sabemos qué pasó realmente.
Cuando estrenó Yo acuso, Polanski estableció un puente entre la condena por el delito sexual y la condena por colaboracionismo con el régimen nazi al identificarse con el capitán Alfred Dreyfus, injustamente condenado. ¿Cómo leer esas declaraciones?
Cuando tratamos de separar la obra del autor, el autor siempre nos recuerda que están relacionados. Las películas de Polanski obviamente no transmiten ningún mensaje pedófilo ni elogios a la agresión sexual. Pero cuando salió su película Yo acuso, aludió a que esta película evocaba algunos episodios de su vida. Ese paralelismo entre su condena por abuso sexual de una adolescente, que había reconocido (aunque no reconoció la acusación de violación y pactó un acuerdo económico con Samantha Geimer para que abandone la acusación por violación), y la condena del capitán Dreyfus por un delito de traición del que era inocente, provocó una comprensible reacción de escándalo entre las feministas. Estas declaraciones son sin duda parte de una estrategia mediática, para crear un pequeño escándalo en torno a la película. Pero también es un ejemplo interesante de la relación entre la vida del autor y su obra, que no siempre es directa y directa. Requiere una interpretación más sofisticada de esta relación, que a veces implica la necesidad de un análisis profundo de la obra.
En los casos de colaboracionismo en Francia, donde no se trata siempre de acciones “físicas” por parte del autor cuestionado o condenado sino de discursos o posicionamientos ideológicos, es más difícil separar “autor” de “obra”, porque entraría dentro de su producción intelectual, y no tanto de aspectos personales.
Hay diferentes argumentos sobre esta cuestión: unos dicen que no podemos separar la obra de un autor de su ideología, pero otros sostienen que se puede ser a la vez un bastardo o un fascista y un genio del arte. Así, separan el arte de la ética y la política. Es interesante examinar el caso de (el poeta francés Louis- Ferdinand) Céline. Cuando Céline escribió sus primeros panfletos antisemitas, los publicó en la continuidad de su obra literaria. En ese momento, en la década de 1930, no había ninguna ley que condenara el racismo, el primer decreto fue adoptado en 1939 y cancelado por el régimen de Vichy en 1940, después de la ocupación nazi. Fue solo después de la guerra, después de su juicio y cuando se reimprimió su obra literaria, que Céline decidió no volver a publicar los folletos, separando así la obra literaria de los folletos comprometedores. El proyecto de reeditar los panfletos suscitó un interesante debate: entre los que estaban a favor, unos argumentaban que era importante para entender la obra literaria de Céline, otros decían que era importante para entender el antisemitismo… Yo estaba entre los que estaban en contra, porque publicarlos aunque sea en una edición crítica con Gallimard hoy sería una forma de legitimación. Pero por suerte no son tantos los casos de autores o artistas reconocidos. Es interesante el caso de (el pintor expresionista alemán) Emil Nolde: siempre se le había considerado víctima del nazismo porque su obra era estigmatizada como arte degenerado, hasta el reciente descubrimiento de sus intentos de reconocimiento por parte del gobierno nazi. Lo más interesante es que cambió su estilo para adecuarse a la estética nazi, pero no fue suficiente, y fue prohibido definitivamente en 1942. Este caso es revelador de la relación entre estética y política.
Hoy se habla de cancelación, se cancela en redes y se desconfía de la Justicia. ¿Cree que los feminismos son los que más han traccionado en esa dirección?
Se desconfía de la Justicia porque el porcentaje de demandas por violación o agresión sexual que terminan en una condena es irrisorio. Esto es por buenas pero también por malas razones. Las buenas razones son la presunción de inocencia y la falta de pruebas suficientes. Las malas razones son que la policía a menudo sospechaba que las mujeres provocaban a los hombres y no se las tomaba en serio. ¡Tenemos que recordar que la violación de una mujer por su marido no fue reconocida como violación hasta 1990 en Francia! No estoy abogando por la justicia popular. Pero la ley también refleja la evolución de las mentalidades. La abolición de las leyes sobre segregación racial en Estados Unidos fue el resultado de una lucha social liderada por el movimiento de derechos civiles. El movimiento feminista luchó por la abolición de la ley antiaborto, y tristemente somos testigos en estos días de la fragilidad de los derechos que han adquirido las mujeres.
¿Por qué considera que el #MeToo fue tan resistido en Francia?
En Francia nadie es cancelado sobre la base de acusaciones; este es el caso solo en los Estados Unidos., donde nació #MeToo, y donde pronto convergió con el movimiento antirracista en la práctica del boicot. En Francia, el movimiento #MeToo tuvo un papel importante en la liberación de las mujeres del silencio y la vergüenza a la que estaban condenadas tras haber sufrido una agresión sexual. Las víctimas de la pederastia ahora también se sienten libres para hablar gracias a este movimiento, y es aterrador descubrir cuán numerosas son, especialmente en la iglesia católica. El movimiento #MeToo fue saludable para generar conciencia colectiva sobre la necesidad de proteger a las personas vulnerables, como niños, adolescentes, mujeres víctimas de agresiones sexuales. Además, no es sólo una cuestión de justicia sino también de deontología. En las universidades estadounidenses, el comportamiento de los profesores varones hacia las alumnas cambió en los últimos 30 años gracias a un control más severo y reglas específicas. En los medios del cine o de la moda, no existe un código ético que proteja a los recién llegados de los comportamientos depredadores de los machos dominantes que abusan de su poder para satisfacer sus impulsos sexuales agresivos. ¿Por qué no podría haber un código de ética que prohíba el abuso de poder, como en las profesiones legal y médica? En Francia, #MeToo no solo fue cuestionado por hombres dominantes de más de 50 años que usaron su posición en los medios para tratar de descalificar al movimiento con varios argumentos, de nuevo algunos buenos (la presunción de inocencia y el miedo a la justicia popular) y algunos malas (la supuesta complejidad de las relaciones de seducción)-, sino también por un grupo de mujeres dominantes (también mayores de 50 años), que firmaron el manifiesto a favor de la “Libertad para molestar”. Me pregunto cómo pueden confundir seducción con molestar… Esta reacción femenina fue interpretada como el resultado de la tradición francesa del libertinaje, mientras que #MeToo fue leído como un movimiento puritano. Pero de nuevo, hay una confusión entre seducción y molestia, como la hay entre sexualidad libre y agresión: la diferencia reside en las expresiones de consentimiento o rechazo por parte de la mujer.
Hay feministas que hoy cancelan a Simone de Beauvoir o a Michel Foucault por pedofilia, es decir que atacan los propios generadores de los cimientos del movimiento feminista. ¿Cómo pensar esa paradoja?
No conozco ninguna acusación grave de pedofilia contra Beauvoir o Foucault. La acusación difundida por (el periodista liberal francés) Guy Sorman contra Foucault fue desmentida, no se basa en pruebas, solo en malevolencia. Desafortunadamente, el falso rumor sigue circulando por todo el mundo como lo atestigua su pregunta. Beauvoir tuvo un romance con una de sus ex alumnas en la secundaria, pero esto sucedió luego de que la joven ya no fuera su alumna y fuera adulta. Esto no tiene nada que ver con la pedofilia.
En el prólogo a la edición en español de su libro, Hinde Pomeraniec la cita y escribe: “Ocurre que en la era de la cancelación el foco no solo está puesto en el presente sino que extiende su derecho a veto hacia el ayer, con el riesgo implícito de forzar una reescritura de la historia que ignora las diferencias culturales e ideológicas entre el hoy y el tiempo en que esas obras fueron concebidas”. En ese sentido, ¿el problema es la cuestión autor/obra? ¿Habría un modo de salir de ese binarismo?
Aunque las normas morales varían de una cultura a otra y a lo largo del tiempo, no estoy de acuerdo con la idea de que debido a que se admitieron algunos comportamientos, no ejercieron violencia simbólica: ¿podemos decir que el racismo no ejerció violencia simbólica sobre las personas negras, porque hubo una discriminación racial? ¿Ley? El sistema legal, así como las normas morales, pueden ser utilizados en cualquier sociedad para legitimar la dominación y la injusticia. El hecho de que no fueran concebidas como tales es exactamente lo que significa la violencia simbólica en la sociología de Bourdieu: el desconocimiento de la arbitrariedad y su legitimación. Dicho esto, no soy partidaria de anular autores pasados, no por relativismo moral, sino precisamente porque reproduciría la violencia simbólica borrando esta historia, mientras que me parece urgente comprender el funcionamiento de esta violencia simbólica.
En la conclusión del libro usted responde a la pregunta que lo origina. De todos modos, y a riesgo de espoilear, le pregunto: ¿Se puede separar la obra del autor?
Para mí, como socióloga, la obra no puede separarse del autor, aunque en la práctica lo hacemos todo el tiempo, a veces simplemente porque no sabemos nada sobre la vida del autor, su pasado, su ideología. Pero, al mismo tiempo, hay que tener en cuenta que la obra no es sólo producto de la persona única del autor, es también producto del campo de la producción cultural, como explica Bourdieu. De ahí la compleja relación entre los autores y su obra, que requiere un análisis caso por caso.
